தஸ்ஸ்ரீஅ – மெட்ஸோரா, இந்த வார தோரா ஆய்வில், கடவுளின் வார்த்தையின் இரட்டை பகுதியை இரண்டு பராஷோட் (வேதத்தின் பகுதிகள்) ஒன்றாக இணைத்து ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறோம். இரண்டாவது, மெட்ஸோரா

பராஷா தஸ்ஸ்ரீஅவில், கடவுள் சடங்கு சார்ந்த தூய்மை மற்றும் பிரசவத்திற்கான  தூய்மைக்கேடு சட்டங்களை வழங்கினார். மேலும் இது ஒரு நபரை சடங்கு ரீதியான தூய்மைக்கு தகுதியற்ற நிலையை ஏற்படுத்திய Tzara’at / צָרַעַת /ஸாரஅத் , தோல் நோய்களையும் அடையாளம் கண்டுள்ளது.

இந்த வாரம், பராஷா மெட்ஸோரா தஸ்ஸ்ரீஅவின் கருப்பொருளுடன் தொடர்கிறது. அதில், மீட்கப்பட்ட மெட்ஸோரா (பொதுவாக தொழுநோயாளி என்று தவறாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) மற்றும் கோஹேன் (பூசாரி) மூலம் மெட்ஸோராவை சடங்கு சுத்திகரிப்புக்கான சட்டத்தை கடவுள் மோஷேக்கு வழங்குகிறார்.

இயேஷூஅ (இயேசு) மத்தேயு 8:3-ல் தொழுநோயாளியைக் குணப்படுத்தி, “உன்னை ஆசாரியனுக்குக் காட்டி, மோஷே கட்டளையிட்ட காணிக்கையை அவர்களுக்குச் சாட்சியாகச் செலுத்து” என்று கூறும்போது இந்தச் சட்டத்தை நிலைநாட்டுகிறார்.

லேவியராகமத்தில் கடவுளின் கட்டளைக்கு இணங்க, மெட்ஸோரா குணமடைந்துவிட்டதாக கோஹேன் தீர்மானித்தபோது, ​​​​அவர் அல்லது அவள் சடங்கு சுத்திகரிப்பு செயல்முறையை மேற்கொண்டார்கள், அது இரண்டு பறவைகள் காணிக்கையுடன் தொடங்கியது, ஒன்று பலியிடப்பட்டது மற்றும் மற்றொன்று விடுவிக்கப்பட்டது.

பின்னர் குணமடைந்த மெட்ஸோரா தனது ஆடைகளை துவைத்து, தனது உடலை மொட்டையடித்து, மீண்டும் முகாமிற்குள் அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு  Mikveh / מִקְוֶה / மிக்வெவில் (சடங்கு குளியல்) மூழ்கினார்; அவர் பொது முகாமுக்குள் நுழைய முடிந்தாலும், ஏழு நாட்களுக்கு அவர் தனது வீட்டிற்கு வெளியே இருக்க வேண்டியிருந்தது.

எட்டாவது நாளில், குணமடைந்த நபர் ஒரு தானியத்தையும் குற்ற நிவாரணபலியையும் (மின்கா மற்றும் ஆஷாம்) கொண்டு வந்தார்.

சுத்திகரிப்பு நிகழ்வுகளின் ஒரு பகுதியாக, கோஹேன் பிரசாதத்தின் இரத்தத்தில் சிறிது சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டிய நபரின் வலது காதின் நுனியிலும், வலது கையின் கட்டைவிரல் மற்றும் வலது காலின் பெருவிரலிலும் தடவுவார் (லேவியராகமம் 14:14).

இது நாம் கேட்கும் எல்லாவற்றிலிருந்தும், நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிலிருந்தும், மற்றும் நாம் செல்லும் ஒவ்வொரு பாதையிலிருந்தும் மொத்த மனிதனையும் சுத்தப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது.

குணமடைய வேண்டியவர்கள் மற்றும் சடங்கு ரீதியாக ஸாரஅத்தை சுத்தம் செய்ய வேண்டியவர்கள் மக்கள் மட்டுமல்ல, வீடுகளில் கூட தொற்று ஏற்படலாம்.

ஒரு வீரியம் மிக்க புற்றுநோயைப் போல, அத்தகைய துன்பம் ஒரு வீட்டை ஆக்கிரமித்தபோது, ​​​​அதை வெட்டி அகற்ற வேண்டியிருந்தது. வீட்டிலிருந்து கற்கள் மற்றும் மரங்கள் கூட அகற்றப்பட்டு, நியமிக்கப்பட்ட “அசுத்தமான இடத்திற்கு” கொண்டு செல்லப்படும்.

இருப்பினும், சில நேரங்களில், நோய்த்தொற்றுக்கான ஒரே தீர்வு முழு வீட்டையும் அழிப்பதாகும் (லேவியராகமம் 14:43-45).

சாலமோன் ராஜா, தனது எல்லா ஞானத்திலும், கட்டியெழுப்ப ஒரு நேரம் இருக்கிறது, ஆனால் இடிக்க ஒரு நேரம் இருக்கிறது என்று பிரசங்கி புத்தகத்தில் எழுதினார்.

அதேபோல், சில சமயங்களில் நச்சுத்தன்மையுள்ள சூழலில் நாம் நம்மைக் காண்கிறோம். அந்த சூழல் சிகிச்சையை எதிர்க்கும் போது, ​​நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது, அது மனித வாழ்க்கை, ஆரோக்கியம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு நன்மை பயக்கும் வகையில் சூழ்நிலையை சுத்தப்படுத்த முடியாது, இந்த சூழ்நிலையில் இருந்து நகர்ந்து, அதிக செலவு மற்றும் இழப்புகள் இருந்தபோதிலும், நாம் மீண்டும் தொடங்க வேண்டும்.

ஒரு உறவு மிகவும் தீட்டுப்பட்ட மற்றும் ஆரோக்கியமற்றதாக மாறியிருக்கும் போது சிலர் அத்தகைய நேரங்களை எதிர்கொள்ளக்கூடும் என்றாலும், அவர்கள் முன்னேற வேண்டும், கடவுள் அவர்களுக்கு புதிதாகத் தொடங்க உதவுவார் என்று நம்புவது, நிச்சயமாக, ரூஅக் ஹக்கோடெஷிடம் (பரிசுத்த ஆவியானவர்) இருந்து பகுத்தறிதல் எப்போது விசுவாசத்தைப் பிடித்துக்கொள்ள வேண்டும், எப்போது முன்னேற வேண்டும் என்பதை அறிவது அவசியம்.

மிக்வெவின் சுத்தப்படுத்தும் நீர்

பராஷா மெட்ஸோரா உடல் சுரப்புகளிலிருந்து சுத்தப்படுத்துதல், நித்தாவின் விதிகள் (ஒரு பெண்ணின் மாதவிடாய் சுழற்சி) மற்றும் திருமணத்திற்குள் பாலியல் உறவுகள் ஆகியவற்றைக் கையாள்கிறது.

லேவியராகமம் 15:19-31

கணவனுக்கும் அவனது மனைவிக்கும் இடையே இந்த நேரத்தில் பாலியல் உறவுகள் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன, மேலும் அந்த பெண் மிக்வெவில் (சடங்கு நீரில் மூழ்குவது) சரியாக மூழ்கிய பின்னரே மீண்டும் தொடங்கலாம்.

முழுவதும் மூழ்குதல் Tevilah / טְבִילָה / டெவீலா சடங்கு சுத்திகரிப்புக்கான முதன்மை விவிலிய வழிகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது யூத மதத்தில் தூய்மை மற்றும் புனிதத்தன்மைக்கு அவசியம். உண்மையில், கோவில் காலங்களில், பூசாரிகள் உட்பட கோவிலுக்குள் நுழையும் எவரும் முதலில் மிக்வெவில் மூழ்கினர்.

கோயில் பலிகளுக்கு இடையூறு ஏற்பட்டாலும், மிக்வெவின் சடங்கு பயன்பாடு இன்றுவரை தொடர்கிறது.

இஸ்ராயேல் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள மிக்வெயில் மூழ்குதல் ஒரு தனிப்பட்ட விவகாரம், பொதுவாக ஒரு தெளிவற்ற கட்டிடத்தில் இது பராமரிக்கப்படுகிறது.

பெண்கள் ஆடையின்றி மூழ்குகிறார்கள், ஒரு பெண் உதவியாளர் மட்டுமே அவரது முழு மூழ்குதலைக் காண உள்ளனர். சில சமயங்களில் அங்கு, தன் கணவனுடன் உறவுகளைத் தொடர வீடு திரும்பும் முன், பெண் தன்னை அழகுபடுத்திக்கொள்ள அழகுசாதனப் பொருட்கள், கிரீம்கள் மற்றும் லோஷன்கள் என்று வசதிகள் வழங்கப்படுகிறது.

இருப்பினும், மிக்வெ குடும்ப தூய்மைக்கு மட்டுமல்ல. இது புறஜாதிகளை யூத மதத்திற்கு மாற்ற பயன்படுகிறது. அதே போல், சில பக்தியுள்ள யூதர்கள் ஷப்பாத் மற்றும் சில சிறப்புப் புனித நாட்களை முன்னிட்டு மூழ்கி தூய்மையடைகிறார்கள்.

மிக்வெ ஆன்மீக மறுபிறப்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் கிறிஸ்தவ ஞானஸ்நானம் இந்த யூத சடங்கில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில், இயேஷூஅவின், யோவானின் “ஞானஸ்நானம்” உண்மையில் ஒரு மிக்வெ.

யோவான் 3:5

மெட்ஸோரா: வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் மற்றும் நாயகர்கள்

2 இராஜாக்கள் 7:6

Metzorot முகாமில் இருந்து துண்டிக்கப்பட்ட ஓரங்கட்டப்பட்ட நபர்கள், ஹஃப்டாரா (தீர்க்கதரிசன பகுதி) மெட்ஸோராவில் அவர்கள்தான் கதையின் நாயகர்கள்.

நான்கு தொழுநோயாளிகள் எப்படி ஒரு பெரிய ஆபத்தை எடுத்து, இன்னும் பெரிய வெகுமதியுடன் முடிந்தது என்பதை ஹஃப்டாரா வாசிப்பு விவரிக்கிறது.

இந்த நேரத்தில், சிரியர்கள் சமாரியாவுக்கு (இஸ்ராயேலின் வடக்கு இராச்சியம்) எதிராக ஒரு பயங்கரமான முற்றுகையை வைத்தனர், இதன் விளைவாக ஒரு பேரழிவு மற்றும் பஞ்சம் ஏற்பட்டது.

உணவுக் கடைகள் தீயால் நுகரப்பட்டன, நகரவாசிகள் அனைவரும் மரணத்தை எதிர்கொண்டனர். இஸ்ராயேலர்களில் சிலர் தங்களுடைய பசியைப் போக்க அசாதாரண வழிகளைத் திட்டமிடும் அளவுக்கு நிலைமை அவநம்பிக்கையானது.

சில பெண்கள் தங்கள் சொந்த குழந்தைகளின் சதையை உணவுக்காக பயன்படுத்த திட்டமிட்டனர்!

தொழுநோயாளிகள் தங்களுக்குள் ஆலோசனை செய்துகொண்டு, தாங்கள் எப்படியும் இறக்கப் போகிறோம் என்பதால், தாங்களும் ஏதாவது பைத்தியக்காரத்தனமாகச் செய்யலாம்-எதிரி முகாமுக்குச் சென்று உணவுக்காக பிச்சை எடுக்கலாம் என்று முடிவு செய்தனர். அவர்கள் கொல்லப்படலாம், ஆனால் மீண்டும், அவர்கள் தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றலாம். அவர்கள் நியாயப்படுத்தினர்:

2 இராஜாக்கள் 7:3-4

இஸ்ராயேலின் ராஜா Jehoram / יהוֹרָם / இயஹோராம், Elijah / אֵלִיָּהוּ / ஏலிய்யாஹூ தீர்க்கதரிசியை பேரழிவிற்குக் குற்றம் சாட்டி, அவரைக் கொலை செய்வதாக சபதம் செய்தார்.

ஆனால் ஏலிய்யாஹூ ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் தீர்க்கதரிசனத்தை கூறினார்: அடுத்த நாள் முடிவில், கடவுள் நிவாரணம் அனுப்புவார், பஞ்சம் முடிவுக்கு வரும்.

தொழுநோயாளிகள் அராமியரின் முகாமுக்கு வந்தபோது, அங்கே ஒருவரையும் காணவில்லை. ஏன்? அவர்கள் ஒரு சத்தத்தை கேட்டு ஒரு பெரிய இராணுவம் நெருங்கி வருகிறது என்று நினைத்தார்கள், அதனால் அவர்கள் உணவு உட்பட பலவற்றை விட்டுவிட்டு தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றிக் கொண்டனர்.

கடவுள் ஏற்கனவே வழியை தயார் செய்துள்ளார். அந்த தொழுநோயாளிகள் ஒரு சிறந்த எதிர்காலத்தை நோக்கி நம்பிக்கையுடன் வெளியேறுவதைக் கண்டபோது, அவர் தனது அமானுஷ்ய சக்தியால் அவர்களைச் சந்தித்தார்.

தொழுநோயாளிகள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் உள்ளே சென்று அதை எடுத்துச் செல்வதுதான்.

அவர்கள் ஒரு கூடாரத்திலிருந்து மற்றொரு கூடாரத்திற்குச் சென்று, விருந்துண்டும், குடித்தும், வெள்ளியையும் பொன்னையும் மற்ற அற்புதமான பொருட்களையும் எடுத்துச் சென்றனர்.

பின்னர் தொழுநோயாளிகள் மனசாட்சியின் வேதனையை அனுபவிக்க ஆரம்பித்தனர். தங்களுடைய சொந்த மக்கள் பட்டினியால் மடிந்து கொண்டிருக்கும் போது, எல்லா உணவுகளையும், பொக்கிஷங்களையும் தங்களிடம் வைத்திருக்க முடியாது என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள்.

எனவே அவர்கள் ராஜாவிடம் சொன்னார்கள், முதலில் ராஜா இது ஒரு தந்திரம் என்று கருதினார். உண்மையைக் கண்டறிய தூதர்களை அனுப்பினார். தூதர்கள் ஒரு நல்ல அறிக்கையுடன் திரும்பி வந்தவுடன், மக்கள் வெளியே சென்று அராமியர்களின் முகாமைக் கெடுத்து, ஏலிய்யாஹூவின் தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்றினர்.

நிறைவான  வாழ்க்கை

தொழுநோயாளிகள் பயந்து எதுவும் செய்யாமல் இருந்திருந்தால், இஸ்ராயேலர்களும் தொழுநோயாளிகளும் தவறவிட்டிருக்கும் ஆசீர்வாதத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

அறியப்படாதவற்றில் முன்னோக்கிச் செல்வதற்கான விசுவாசமும் தைரியமும் நமக்கு இருக்கும்போது, நாம் அதைப் பற்றிக் கொள்வதற்காகக் காத்திருக்கும் தேவன் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் என்ன ஆசீர்வாதங்களைக் வைத்திருக்கிறார்?

ஆம், அசையாமல் உட்கார்ந்து கர்த்தருக்குக் காத்திருக்கும் காலம் உண்டு; ஆனால் பின்னர் எழுந்து, “நான் இனி இங்கு உட்காரப் போவதில்லை; நான் அங்கு சென்று ஆபத்தை சந்திக்கப் போகிறேன். நான் அதை செய்யாமல் இருக்கலாம்; நான் தோல்வியடையக்கூடும், ஆனால் குறைந்தபட்சம் நான் முயற்சித்திருப்பேன்.

கழுகைப் போல சிறகுகளில் பறக்காமல் சேற்று களிமண்ணில் சிக்க வைப்பது எது? பயம். தெரியாத பயம், தோல்வி பயம், வெற்றி பயம், பொறுப்பின் பயம், கைவிடப்படுமோ என்ற பயம் என்று பட்டியல் நீண்டு கொண்டே போகலாம்.

இருப்பினும், உண்மை என்னவென்றால், கடவுள் நமக்கு பயத்தின் ஆவியைக் கொடுக்கவில்லை, மாறாக வலிமை, அன்பு மற்றும் நல்ல மனதைக் கொடுத்தார் (2 தீமோத்தேயு 1:7).

ஞானத்தின் தொடக்கமாகிய கடவுளிடம் மட்டுமே நமக்கு இருக்க வேண்டியது பயம்.

இயேஷூஅ நமக்கு வாழ்வையும், மேலும் நிறைவான வாழ்க்கையையும் கொடுக்க வந்ததாகக் கூறினார்.

ஆனால் நம்மில் சிலர் இந்த அபரிமிதமான வாழ்க்கையை இழக்கிறோம், ஏனென்றால் விசுவாசத்தில் முன்னேறவும், வித்தியாசமான அணுகுமுறையை முயற்சிக்கவும் பயப்படுகிறோம். ஆம், கர்த்தருக்காகக் காத்திருக்கவும், பொறுமையாக இருக்கவும் ஒரு நேரம் இருக்கிறது, ஆனால் விசுவாசத்தின் ஒரு படி எடுக்க கர்த்தர் நம்மைக் காத்துக்கொண்டிருக்கும் நேரங்களும் உண்டு.

சில நேரங்களில், நம் வாழ்க்கையில் சூழ்நிலைகள் மிக நீண்ட காலமாக மோசமாக இருக்கும்போது, ​​விஷயங்கள் எப்போதாவது மாறும் என்ற நம்பிக்கையை இழக்க நேரிடும். முன்னேற்றத்திற்கான எந்த அறிகுறியும் தெரியவில்லை.

ஆனால் கடவுள் எப்போதும் படிப்படியான அளவில் வேலை செய்வதில்லை. திடீரென்று (ஹீப்ருவில் pit’om / פִּתְאוֹם / பித்ஓம்) பஞ்சம் முடிந்ததைப் போலவே, திடீரென்று நமக்கு விஷயங்கள் மாறக்கூடும்.

எனவே நாம் மனம் தளரவேண்டாம்.

முகாமுக்கு வெளியே

எபிரெயர் 13:13

இஸ்ராயேலுக்கு இரட்சிப்பைக் கொண்டுவர கடவுள் நான்கு தொழுநோயாளிகளைப் பயன்படுத்தினார். நம் உலகில் நேர்மறையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்த கலாச்சார வரம்புகள் மற்றும் அடையாளங்ளை நாம் கடக்க முடியும் என்பதை அவை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

யூத மக்களுக்கு இரட்சிப்பின் நற்செய்தியைக் கொண்டு வரும் மேசியானிய விசுவாசிகள், பெரும்பாலும் மெட்ஸோரோட் என்று கருதப்படுகிறார்கள்-வெளியேற்றப்பட்டவர்கள், நிராகரிக்கப்பட்டவர்கள், இயேஷூஅவை மேசியாவாக நம்பியதன் காரணமாக இஸ்ராயேல் சமூகத்தின் முகாமுக்கு வெளியே வாழ வேண்டியிருந்தது.

ஆனால், அவருடைய நிமித்தம் அவருடைய நிந்தையைச் சுமக்க, நம் எஜமானர் செய்தது போல், முகாமுக்கு வெளியே செல்ல நாம் தயாராக இருப்போம்.