நிட்ஸாவீம் – வய்யேலெக், இந்த வார தோரா ஆய்வில், கடவுளின் வார்த்தையின் இரட்டை பகுதியை இரண்டு பராஷோட் (வேதத்தின் பகுதிகள்) ஒன்றாக இணைத்து ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறோம்.

முதலாவது, நிட்ஸாவீம் இந்த பராஷாத்தில், கடவுள் தனது வாழ்க்கை முறையையும் ஆசீர்வாதங்களையும் அல்லது புறஇனமக்களின்  மரணம் மற்றும் சாபங்களைத் தேர்வு செய்ய மக்களை எதிர்கொள்கிறார்.

கடந்த வாரம், பராஷா கீ தாவோ (நீங்கள் நுழையும் போது) மோஷே மக்களிடம் தேசம் அமையப்பெற்று 40 வருடங்கள் ஆன பிறகும், அவர்களின் வனாந்திர பயணம் முழுவதும் அவர்களுக்கு, அடோனாய் செய்த அனைத்தையும் “புரிந்துகொள்ளும் உள்ளத்தையும், காண்கின்ற கண்களையும், கேட்கின்ற செவிகளையும் இந்நாள் வரை ஆண்டவர் உங்களுக்குத் தரவில்லை.” என்று கூறினார். (உபாகமம் 29:2-4)

நல்லதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரம்

பராஷா நிட்ஸாவீமில், கடவுள் யூத மக்களின் முன் இரண்டு எதிரெதிரான தேர்வுகளை வைக்கிறார்: வாழ்க்கை மற்றும் நல்லது, அல்லது இறப்பு மற்றும் தீமை.

ஒரு சிறந்த தந்தை தனது மகன் அல்லது மகளுக்கு சிறந்த முடிவை எடுக்க அறிவுறுத்துவது போல், கடவுள் தனது குழந்தைகளை வாழ்க்கையை தேர்வு செய்யுமாறு வேண்டுகிறார்.

“உன் மேல் இன்று நான் விண்ணையும் மண்ணையும் சான்றாக அழைத்து, வாழ்வையும் சாவையும், ஆசியையும் சாபத்தையும் உனக்கு முன் வைக்கிறேன். நீயும் உனது வழித்தோன்றல்களும் வாழும் பொருட்டு வாழ்வைத் தேர்ந்துகொள். ” (உபாகமம் 30:19)

இந்த வசனம் டோராவின் நோக்கம் குறித்த நம்பமுடியாத நுண்ணறிவை வழங்குகிறது.

கடவுள் நமக்கு ஒரு வழிகாட்டியாக திருமறையைக் கொடுத்தார், அதனால் நல்லது எது கெட்டது என்பதை நாம் அறிவோம்; ஆயினும்கூட, நாம் ஒவ்வொருவரும் கடவுளின் வார்த்தையின்படி நல்லதை ஏற்றுக்கொண்டு தீமையை நிராகரிக்க வேண்டும் – அல்லது நம் இதயத்தின் கட்டளைகளின்படி மற்றும் தற்போதைய கலாச்சார முன்னோக்கு அல்லது உலகக் கண்ணோட்டம்படி  வாழ்வது.

இதுவே கடவுள் மனிதகுலத்திற்கு அளித்த ‘தன் விருப்பத்தின்’ கருத்து.

யூத வர்ணனையாளர், ராஷி, வாய்வழி பாரம்பரியத்தில் (நித்தா நூலில்) ஒரு கதையை அல்லது மிட்ராஷை மேற்கோள் காட்டுகிறார். குழந்தை வலிமையாகவோ அல்லது பலவீனமாகவோ, புத்திசாலியாகவோ அல்லது முட்டாளாகவோ வளருமா என்று கடவுளிடம் கேட்கும் தேவதூதரைப் பற்றியது.

அந்த தேவதூதர் கடவுளை ஒருபோதும், குழந்தை ஒரு பொல்லாதவனாகவோ அல்லது நீதிமானாகவோ ஆகிவிடுவானா கேட்க மாட்டார், ஏனென்றால் கடவுள் ஒருவரின் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளை தீர்மானிக்கலாம் ஆனால் நல்ல பாதையை அல்லது தீய பாதையை தேர்ந்தெடுக்கும் முடிவு மனிதனின் சொந்த விருப்பத்திற்கு விடப்பட்டுள்ளது.   

துன்பத்தில் வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரம்

நம் வாழ்க்கையை பாதிக்கும் எல்லா சூழ்நிலைகளையும் கட்டுப்படுத்த இயலாது என்றாலும், நாம் அவர்களுக்கு எப்படி நடந்துகொள்வோம் என்பதை நாம் தீர்மானிக்க முடியும்.

எல்லாம் நன்றாக இருக்கும்போது மகிழ்ச்சியாக இருப்பது அல்லது நன்றாக இருப்பது எளிதாக இருக்கலாம், ஆனால் நல்ல நேரங்களுக்கு மத்தியிலும் நாம் மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது நன்றாகவோ இருப்போம் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை.

அதேபோல், சோகமான சூழ்நிலைகள் நம் உறுதியான அடித்தளத்திலிருந்து நம்மை அசைக்க வேண்டியதில்லை, ஏனெனில் அதனால் நாம் கடவுள் மீதான நம்பிக்கையை இழந்து துயரமாகவும் கசப்பானவராகவும் ஆகிவிடுவோம்.

மேலும் ஒரு வயதான பெண்ணின் கதை இது, அவருடைய மகன் புற்றுநோயால் இறந்துவிட்டார், மூன்று சிறிய குழந்தைகளுடன் ஒரு அழகான இளம் மனைவியை விட்டுவிட்டார். “அவர்கள் வைதீகமான யூத குடும்பம், மற்றும் அவர்கள் எப்படி ஒரு பயங்கரமான சோகத்திற்கு எதிர்வினையாற்றுவார்கள் என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன்,” என்று அவர் கூறினார். அப்போதுதான் அந்த இளம் மனைவி தொலைபேசியில் தன் தோழியிடம் பேசுவதை நான் கேட்டேன். அவளுடைய வார்த்தைகளில் கடவுளுக்கு மரியாதை மட்டுமே நிறைந்திருந்தன, அடிக்கடி Bless The Name / ברוך השם / பாரூக் ஹஷ்ஷேம்.

அவரது உடல்நலம், அவரது குழந்தைகள் மற்றும் அவரது வாழ்வாதாரத்தை இழந்த பிறகு. ” ஆண்டவர் அளித்தார்; ஆண்டவர் எடுத்துக்கொண்டார். ஆண்டவரது பெயர் போற்றப்பெறுக!” என்று யோபு எப்படிச் சொன்னார் என்பதை இது எனக்கு நினைவூட்டியது.

ஒரு பிரபல உளவியலாளரும், ஹோலோகாஸ்ட்டில்(Holocaust) இருந்து தப்பியவருமான விக்டர் ஃப்ராங்க்ல், நாஜி சித்திரவதை முகாம்களின் கொடூரமான சூழ்நிலைகளில் சுதந்திரமான விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான மனிதனின் திறனைப் பற்றி Man’s Search for Meaning புத்தகத்தில் எழுதினார்.

இதுபோன்ற மோசமான சூழ்நிலைகளில் ஒரு நபர் கனிவான, தார்மீக, மனிதாபிமான வழிகளில் செயல்பட இயலாது என்று நாம் எதிர்பார்க்கலாம் என்றாலும், ஃப்ராங்க்ல் தனது புத்தகத்தில் இது அவ்வாறு இல்லை; அவர் வீரர்களின் பல உதாரணங்களைக் கவனித்தார்.

ஃப்ராங்க்ல் எழுதினார், “[இந்த மனிதர்கள்] எல்லாவற்றையும் ஒரு மனிதனிடமிருந்து பறிக்க முடியும் என்பதற்கு போதுமான சான்றை வழங்குகிறார்கள் ஆனால் ஒன்று: மனித சுதந்திரத்தின் கடைசி – எந்த சூழ்நிலையிலும் ஒருவரின் அணுகுமுறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது, ஒருவரின் சொந்த வழியைத் தேர்ந்தெடுப்பது …” (பக்கம் 86-88)

தீவிர உடல் மற்றும் உணர்ச்சி, மன அழுத்தத்தில் கூட, நாம் நம் நடத்தையை – நேசிக்க மன்னிக்க – அல்லது வெறுப்பு மற்றும் கசப்பில் இருக்க தேர்வு செய்யலாம்.

நம்மில் பெரும்பாலோர் இதுபோன்ற மிருகத்தனமான நிலைமைகளை ஒருபோதும் தாங்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் தேர்வுகள் வழங்கப்படும்.

தைரியமாக, சுயநலமற்றவராக, உண்மையாக இருக்க வேண்டுமா இல்லையா என்பதை நாம் தேர்வு செய்ய வேண்டும்; அல்லது பயத்திற்கு அடிபணிந்து, நம்முடைய சொந்த வழியில் போராட, குறிப்பாக மனித கௌரவத்தை இழக்கிறோம், அதிலும் கடுமையான துன்பங்களின் போது.

நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நமது ஒழுக்கமும் நெறிமுறைகளும் பல்வேறு நேரங்களில் சோதிக்கப்படும். நாஜிக்கள் சிலர் போர்க்குற்றத்தில் குற்றம் சாட்டப்பட்டதைப் போல, நாம் வாதாட முடியாது, அவர்கள் தங்களை தற்காத்துக் கொண்டனர், “எனக்கு வேறு வழியில்லை …. நான் கட்டளைகளைப் பின்பற்றினேன். “

உண்மை என்னவென்றால், தோராவின் மதிப்புகளுக்கு ஏற்ப செயல்படும் திறன் அல்லது அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் அந்த பரந்த பாதையில் நடப்பதற்கான திறன் நமக்கு எப்போதும் உண்டு.

கடவுளிடம் திரும்புவதற்கான சுதந்திரம்

ஞாயிற்றுக்கிழமை, Days of Awe (யாமிம் நோரைம்) என்ற பயபக்தியான பத்து நாட்கள் ரோஷ் ஹஷானாவில் (யூத நாட்காட்டி புத்தாண்டு 5783) தொடங்குகிறது. அது யோம் கிப்பூர் (பாவ நிவாரண நாள்) உடன் முடிவடைகிறது.

இந்த பத்து நாட்களும் நம்மை சுயபரிசோதனை செய்யும் காலமாகும், அந்த சமயத்தில் நாம் நம் பாவங்களை மன்னிக்க ஜெபிக்கிறோம் – மேலும் ஆண்டு முழுவதும் நாம் பாவம் செய்தவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கிறோம்.

மனந்திரும்புதல் ஒவ்வொரு நபரையும் கடவுளிடம் திரும்ப கொண்டுவருவதாகும்.

இயேஷூஅவின் நாட்களில், இலையுதிர் கால பண்டிகைகளுக்கான இந்த பருவத்தில் தயாராகி, மக்கள் Jordan / יַּרְדֵּן / இயர்டேன் ஆற்றில் உள்ள John/ יוֹחָנָן‎ / யோஹானான் (யோவான் ஸ்நானகன்) இடம் மிக்வாவில் மூழ்கி (ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள்). அங்கு, அவர்கள் மனந்திரும்புதலை நிரூபிக்கும் கனிகளை கொண்டவர்களாக மாற வேண்டும் என்று அவர் அவர்களை எச்சரித்தார்.

லூக்கா 3:7-8

மனந்திரும்புதலுக்கான எபிரேய வார்த்தை, Teshuva / תְּשׁוּבָה / தெஷுவா.
இது shuv / שׁוּב / ஷுவ்  என்ற மூலத்திலிருந்து வருகிறது, இதன் பொருள் ‘திரும்புதல்’ ஆகும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாவம், தீமை மற்றும் மரணத்தின் பாதையை நாம் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​அது நம்மை கடவுளின் முன்னிலையிலிருந்து வெளியேற்றுகிறது. நாம் மனந்திரும்பும்போது, ​​நாம் கடவுளின் முன்னிலையில் மீண்டும் வருகிறோம்.

இஸ்ரயேலர்கள் மனந்திரும்பாத பாவத்தின் விளைவாக கடவுளிடமிருந்து விலகும் தனிப்பட்ட பிரிவோடு அதிகமாக இருக்கும் என்றும், அது தேசிய நாடுகடத்தலாக இருக்கும் என்பதை இந்த பராஷாவில் நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

இஸ்ரயேல் நாடுகடத்தல் என்பது கதையின் முடிவு அல்ல.

இந்த பராஷாவில், கடவுள் இஸ்ரேலியர்களிடம் பாவத்தின் காரணமாக நாடுகடத்தப்பட்டவர்கள், அவரிடம் திரும்பியவுடன் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்திற்கு கூட்டிச் செல்லப்படுவார்கள் என்று கூறுகிறார். அவர் அவர்களைச் சேகரித்து அவர்களுடைய சொந்த நிலத்திற்குத் திரும்பிய பிறகு, அவர் தனது மக்களான இஸ்ரயேலை ஆசீர்வதித்து வளப்படுத்துவார். உபாகமம் 30:2-3

இருப்பினும், இன்று பலர் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவது அல்லது தோரா வைக் கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினம் என்று நம்புகிறார்கள்.

கீழ்ப்படிதலில் நடப்பது நமக்கு மிகவும் கடினம் அல்ல என்று கடவுள் வாக்குறுதி அளிக்கிறார் என்பதை இந்த பராஷா நமக்கு நினைவூட்டுகிது.

உபாகமம் 30:11-14

மேலும், கீழ்ப்படிதலுக்காக பல வெகுமதிகள் உள்ளன.

இந்த வெகுமதிகள் ஓலம் ஹபா (வரப்போகும் உலகம்) என்று குறைக்கப்படவில்லை, ஆனால் இங்கே மற்றும் இப்பொழுது  நம் வாழ்விற்காகவும் உள்ளன.

நாம் சொர்க்கத்திற்கு வரும்போது அவை ஆன்மீக வெகுமதிகள் மட்டுமல்ல; அவை நீண்ட ஆயுள், செழிப்பு மற்றும் உடல், பொருள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் வெகுமதிகளாகும்.

ஆயினும், தீமை தொடர்கிறது, கீழ்ப்படிந்தவர்கள் கூட சில நேரங்களில் எதிரிகளின் அடக்குமுறை மற்றும் தாக்குதல்களுக்கும் வீழ்ச்சியடைந்த உலகத்திற்கும் இரையாகிறார்கள் என்பதை நாம் அறிவோம். இயேசு கூட “என்னிடத்தில் உங்களுக்குச் சமாதானம் உண்டாயிருக்கும் பொருட்டு இவைகளை உங்களுக்குச் சொன்னேன். உலகத்தில் உங்களுக்கு உபத்திரவம் உண்டு, ஆனாலும் திடன்கொள்ளுங்கள்; நான் உலகத்தை ஜெயித்தேன் என்றார். ” – யோவான் 16:33

பிரச்சனை உள்ளவர்கள் பயத்திற்கு அடிபணிய வேண்டியதில்லை.

துன்பத்தின் மத்தியிலும் நாம் அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பதை ஃபிராங்க்ல் நமக்கு நினைவூட்டுகையில், எதிரி பல நல்ல விஷயங்களை நம்மிடமிருந்து பறிக்க முடியாது என்று திருமறை சொல்கிறது: நல்லதைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான நமது சுதந்திரம்; இஸ்ரயேலின் கடவுள் மீது எங்கள் நம்பிக்கை; ஆன்மீக அடிமைத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்காக தனது உயிரை தியாகம் செய்த நம் மேசியாவான இயேஷூவா மீதான நம்பிக்கை.

எந்த ஒரு தருணத்திலும் எவ்வளவு இருண்ட விஷயங்கள் இருந்தாலும், நாம் இந்த பூமியில் இருக்கும்போது கடவுள் அவருடைய நன்மை மற்றும் கருணைக்கான ஆதாரங்களை நமக்குக் காண்பிப்பார்.

டாவீட் ராஜா சொன்னது போல், “நானோ, ஜீவனுள்ளோர் தேசத்திலே கர்த்தருடைய நன்மையைக் காண்பேன் என்று விசுவாசியாதிருந்தால் கெட்டுப்போயிருப்பேன்.” – சங்கீதம் 27:13

வாழ்வைத் தேர்ந்தெடுப்பது கடவுளை நம் இதயம், மனம், ஆன்மா மற்றும் வலிமையுடன் நேசிப்பது, அவருடைய ரூவாஹ் ஹகொடேஷின் (பரிசுத்த ஆவி) குரலைக் கேட்டு அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது ஆகும். அவ்வாறு செய்வது நாம் செய்யக்கூடிய மிகச் சிறந்த தேர்வாகும் – ஏனென்றால் இது நம் வாழ்க்கை!

கர்த்தர் உன் பிதாக்களாகிய ஆபிரகாமுக்கும் ஈசாக்குக்கும் யாக்கோபுக்கும் கொடுப்பேன் என்று அவர்களுக்கு ஆணையிட்டுக் கொடுத்த தேசத்திலே குடியிருக்கும்படிக்கு, உன் தேவனாகிய கர்த்தரில் அன்புகூர்ந்து, அவர் சத்தத்திற்குச் செவிகொடுத்து, அவரைப் பற்றிக்கொள்வாயாக; அவரே உனக்கு ஜீவனும் தீர்க்காயுசுமானவர் என்றான். – உபாகமம் 30:20